Introdução
Este ensaio nasce de uma inquietação diante de uma questão que, à primeira vista, pode parecer contraditória: o que leva algumas pessoas negras a se aproximarem de discursos e projetos políticos associados à extrema direita, em uma sociedade marcada por uma história de escravização, racismo e desigualdade racial?
Não pretendo partir da ideia de que existe uma maneira única ou esperada de uma pessoa negra pensar politicamente. Ser negro não determina uma posição política, assim como a experiência do racismo não produz, por si só, uma única forma de compreender o mundo. O que me interessa é justamente olhar para essa diversidade e tentar compreender o que existe por trás dessas escolhas: as histórias individuais, as frustrações, os desejos de reconhecimento, as experiências de pertencimento e também os sonhos de ascensão e mudança de vida.
Para pensar o presente, no entanto, é preciso voltar um pouco no tempo.
Os negros das Américas foram levados para trabalhar a terra enquanto populações indígenas eram destruídas e submetidas à violência da colonização (DIOP, 1923-1986, p. 150). Quando lemos sobre esse período, é comum imaginá-lo como algo muito distante de nós, pertencente a um passado encerrado. Mas talvez não seja tão distante quanto parece.
Em 1888, quando a escravidão foi oficialmente abolida no Brasil, meu bisavô já havia nascido. Pensar que uma pessoa da minha própria família já existia naquele momento torna esse passado menos abstrato. A escravidão deixa de aparecer apenas como um acontecimento histórico distante e passa a fazer parte da memória temporal da minha própria família. Entre a abolição e a minha existência estão apenas algumas gerações.
A história da população negra no Brasil começa, portanto, muito antes da abolição. Desde o século XVI, milhões de africanos foram trazidos à força para o território brasileiro e submetidos a um sistema de exploração que sustentou parte importante da formação econômica e social do país. Eram pessoas vindas de diferentes regiões do continente africano, com diferentes culturas, línguas, conhecimentos e formas de organização.
Mas essa história não foi feita apenas de submissão. Ao longo de todo o período escravista, existiram fugas, revoltas, quilombos e inúmeras outras formas de resistência. Homens e mulheres negros não apenas sobreviveram à escravidão: criaram comunidades, preservaram conhecimentos, reconstruíram vínculos e produziram novas formas de existência em meio à violência.
A abolição, em 1888, representou o fim jurídico da escravidão, mas não significou o início de uma sociedade verdadeiramente igualitária. Pessoas que durante gerações haviam sido escravizadas foram libertadas sem que lhes fossem garantidas condições concretas de acesso à terra, à educação, ao trabalho digno ou à participação social em igualdade de condições.
A população negra não entrou na sociedade brasileira após a abolição partindo das mesmas condições sociais e materiais que os demais grupos sociais. As desigualdades construídas durante séculos não desapareceram com a assinatura de uma lei. Como afirma Luiz Antonio Simas (2024, p. 80), o Brasil é um país que articulou estratégias em relação à pobreza tendo como referência uma das experiências que mais marcaram a nossa formação: a escravidão.
Simas nos chama a atenção para o modo como essas estratégias foram construídas e sedimentadas a partir do controle dos corpos. A catequização, o trabalho forçado, a chibata e o confinamento foram algumas das formas utilizadas para controlar não apenas a força de trabalho, mas também os modos de existir. Navios negreiros, senzalas, canaviais e, posteriormente, cadeias, constituíram espaços nos quais corpos negros eram contidos, disciplinados e submetidos a uma lógica de exploração.
Essa relação entre corpo, trabalho e sobrevivência também atravessou a história da minha família. Crescendo em um Brasil recém-saído da escravidão formal, meu bisavô viveu em um contexto no qual o acesso da população negra à educação ainda encontrava inúmeras barreiras, enquanto o trabalho braçal constituía uma das possibilidades concretas de sobrevivência e inserção social.
Em meio às dificuldades de sua época e também aos incentivos recebidos de seus patrões, transmitiu aos seus filhos a ideia de que estudar não era tão importante quanto trabalhar. O trabalho aparecia como necessidade, responsabilidade e condição para sobreviver. O estudo, por outro lado, podia esperar.
Essa experiência familiar encontra eco na reflexão de Simas sobre a formação da sociedade brasileira. Ao discutir a relação entre as elites, o poder público e as populações pobres no processo de modernização das cidades, o autor chama atenção para um paradoxo: aqueles que eram considerados indesejáveis na construção da cidade moderna eram, ao mesmo tempo, os trabalhadores responsáveis por sustentar essa mesma cidade por meio de atividades que as elites não realizavam.
Como afirma Simas:
“Dentro dessa aventura modernizadora, a relação das elites e do poder público com os pobres era paradoxal. Os ‘perigosos’ maculavam, do ponto de vista da ocupação e da reordenação do espaço urbano, o sonho da cidade moderna e cosmopolita. Ao mesmo tempo, falamos dos trabalhadores urbanos que sustentavam – ao realizar o trabalho braçal que as elites não cogitavam fazer – a viabilidade desse mesmo sonho: operários, empregadas domésticas, seguranças, porteiros, soldados, policiais, feirantes, jornaleiros, mecânicos, coveiros, floristas, caçadores de ratos, desentupidores de bueiros.” (SIMAS, 2024, p. 81).
Se o trabalho ocupou historicamente um lugar central na sobrevivência da população negra e pobre, é preciso também olhar para aquilo que acontece quando o trabalho, apesar de todo o esforço empregado, não produz as condições de vida esperadas. Trabalhar, esforçar-se, cumprir suas responsabilidades e, ainda assim, permanecer diante da precariedade, da falta de reconhecimento ou da impossibilidade de ascender socialmente pode produzir uma experiência profunda de frustração.
Essa frustração, entretanto, não possui raiz apenas na ausência de recursos materiais. Ela também pode estar relacionada à sensação de não ser reconhecido, de não pertencer, de não conseguir ocupar o lugar que se acredita ter conquistado pelo próprio esforço. Existe, nesse sentido, uma dimensão subjetiva da pobreza que não pode ser separada das condições concretas de existência.
É nesse espaço entre aquilo que se espera da vida e aquilo que efetivamente se consegue realizar que o mal-estar pode ganhar força. A pergunta deixa de ser apenas “por que não consigo?” e pode transformar-se em “quem está impedindo que eu consiga?”.
É justamente nesse deslocamento que a figura do inimigo pode adquirir força política.
Entre o “nós” e o “eles”: a construção histórica do inimigo
Essa transformação do sofrimento em uma relação entre “nós” e “eles” não é uma novidade da política contemporânea. Segundo Hur (2023), em momentos de crises a população tomada por sentimentos de insegurança, indeterminação social, afetos reativos, medos, sem perspectiva para mudanças reais, podem abraçar ideologias fixas em certezas absolutas, podendo assumir posições fundamentalistas, extremistas e intolerantes.
Ao longo da história, a construção de um inimigo foi utilizada como uma forma de organizar conflitos, produzir pertencimentos e legitimar determinadas ações. Durante as Cruzadas, por exemplo, a oposição entre cristãos e aqueles identificados como inimigos da fé contribuiu para a construção de uma narrativa de confronto entre o bem e o mal, entre aqueles que deveriam ser protegidos e aqueles que precisavam ser combatidos.
Posteriormente, durante os processos de colonização, essa lógica assumiu diferentes formas. Diante de povos que possuíam suas próprias cosmologias, sistemas de crenças e formas de organização social, elementos dessas tradições foram frequentemente interpretados a partir da perspectiva cristã e associados ao pecado, à idolatria ou à ação demoníaca. Figuras religiosas, símbolos e práticas centrais dessas sociedades podiam ser ressignificados como manifestações do mal e, dessa maneira, utilizados para justificar a intervenção, a conversão e o controle.
A criação desse inimigo não dizia respeito apenas à religião. Ela produzia uma divisão: de um lado, aqueles que se apresentavam como portadores da verdade, da salvação e da ordem; de outro, aqueles que passavam a ser representados como ameaça, desvio ou expressão do mal. A violência, então, podia ser apresentada não como violência, mas como uma forma de correção, proteção ou mesmo de salvação.
Essa forma de organizar a realidade interessa a este ensaio porque estabelece uma estrutura na qual o sofrimento, o conflito e a desordem podem ser compreendidos a partir da existência de um outro que passa a ocupar o lugar de ameaça. O problema deixa de estar somente naquilo que não funciona na própria vida ou na estrutura social e passa a ser localizado naquele que é identificado como responsável pelo que está errado.
No entanto, e se a ameaça não estiver somente do lado de fora, mas também do lado de dentro¿ Muitas vezes, esse mal depositado no outro, no inimigo, carrega traços de sua própria “maldade”, de aspectos seus não simbolizados e elaborados, dos próprios “microfascismos” (Deleuze & Guattari, 1980).
Melanie Klein (1996), nos ajuda a pensar esse movimento a partir da forma como lidamos com aquilo que nos provoca sofrimento e frustração. Em sua perspectiva, sentimentos difíceis podem ser direcionados para o outro, especialmente quando ainda não encontram condições para serem reconhecidos e elaborados pelo próprio sujeito. A partir dessa compreensão, é possível pensar que determinadas experiências de frustração podem encontrar no outro um lugar de descarga, fazendo com que ele passe a concentrar sentimentos que, inicialmente, pertenciam à experiência interna do sujeito.
Quando o esforço não produz a ascensão esperada
Essa discussão precisa considerar também algumas transformações ocorridas nas últimas décadas. A partir de políticas públicas de ampliação do acesso à educação, especialmente ao ensino superior, novas possibilidades passaram a existir para parcelas da população que historicamente estiveram afastadas desses espaços. A Lei de Cotas, instituída em 2012, estabeleceu a reserva de vagas nas instituições federais para estudantes oriundos de escolas públicas, contemplando também critérios de renda e pertencimento racial. Posteriormente, a política foi ampliada e atualizada, incluindo novos grupos e mecanismos de permanência e acesso.
Essas políticas produziram mudanças concretas. O acesso de estudantes negros ao ensino superior aumentou, criando, para uma parcela da população negra, possibilidades que não estavam disponíveis para as gerações anteriores.
Mas existe uma questão que me interessa particularmente: o que acontece com aqueles que, mesmo diante da ampliação dessas possibilidades, não conseguem atravessar completamente as barreiras que continuam existindo?
A possibilidade de entrar na universidade não significa necessariamente a possibilidade de concluir o curso em condições iguais, acessar determinadas redes profissionais, alcançar posições de maior prestígio ou transformar a formação adquirida em mobilidade social. O mesmo vale para aqueles que sequer conseguem acessar essas políticas. A existência de uma porta não significa que todos conseguirão atravessá-la.
É nesse ponto que a promessa de ascensão pode produzir uma experiência particularmente complexa. Para algumas pessoas, a ampliação das oportunidades pode alimentar a expectativa de que, finalmente, o esforço individual será suficiente para produzir uma mudança significativa de vida. Estudar, trabalhar e qualificar-se passam a aparecer como caminhos possíveis para romper com a trajetória de precariedade das gerações anteriores.
Quando essa promessa não se concretiza, entretanto, pode surgir uma experiência de fracasso que não é necessariamente produzida pela falta de esforço. A pessoa pode ter feito aquilo que aprendeu que deveria fazer e, ainda assim, não ter conseguido “furar a bolha”.
Essa expressão é importante porque revela uma contradição: a sociedade passa a oferecer novas possibilidades de acesso, mas as estruturas que determinam quem consegue transformar esse acesso em reconhecimento, estabilidade e ascensão não desaparecem na mesma velocidade.
Assim, a frustração pode assumir uma forma particularmente dolorosa. Já não se trata apenas de não ter tido oportunidade. Trata-se de ter tido, em alguma medida, a oportunidade e ainda assim não ter conseguido chegar ao lugar imaginado.
A pergunta pode então mudar novamente: se eu estudei, trabalhei, me esforcei e fiz aquilo que diziam ser necessário, por que minha vida não mudou como eu esperava?
É nesse espaço que o discurso político pode encontrar uma subjetividade já marcada pela frustração. E talvez seja justamente aí que algumas narrativas de mérito, ordem, responsabilização individual e identificação de culpados encontrem terreno para produzir sentido.
Reconhecimento, pertencimento e fronteiras sociais
Essa experiência não envolve apenas a dimensão econômica. Envolve também reconhecimento e pertencimento. Para alguns sujeitos negros, a aproximação com determinados espaços socialmente identificados com a branquitude pode representar a possibilidade de acessar novas formas de reconhecimento, circulação e pertencimento. Ser aceito nesses espaços pode adquirir um significado subjetivo importante, sobretudo quando essa aceitação é vivenciada como confirmação de que o esforço individual foi capaz de ultrapassar determinadas fronteiras sociais.
Em Pele negra, máscaras brancas, Fanon demonstra como a colonização não opera apenas sobre as condições materiais de existência, mas também sobre os modos pelos quais o sujeito negro passa a se perceber e a buscar reconhecimento em um mundo organizado a partir de referências brancas. A aproximação com a cultura, os valores e os padrões do colonizador podem aparecer, nesse contexto, como uma possibilidade de reconhecimento e de acesso a uma humanidade que foi historicamente negada ao negro.
Nesse movimento, a identificação com valores, comportamentos ou discursos predominantes nesses grupos pode também funcionar como uma forma de pertencimento. Não necessariamente porque o sujeito tenha deixado de perceber sua experiência racial, mas porque determinadas identificações podem oferecer aquilo que a trajetória social nem sempre proporcionou: reconhecimento, distinção e a sensação de finalmente ocupar um lugar que antes parecia reservado a outros.
É justamente aí que a questão se torna mais complexa. A busca por ascensão pode não significar apenas melhorar as condições materiais de vida. Pode significar também afastar-se de uma posição social associada à pobreza, à marginalização e à falta de reconhecimento. E, quando determinados grupos oferecem pertencimento e reconhecimento em troca — explícita ou implicitamente — de determinadas identificações, valores ou formas de interpretar o mundo, essa aproximação pode adquirir uma dimensão subjetiva que ultrapassa a escolha racional de uma posição política.
Assim, a frustração não precisa ser compreendida somente como consequência de não alcançar aquilo que se desejava. Ela também pode derivar da experiência de ter chegado mais perto, percebido novas possibilidades e, ainda assim, descobrir que determinadas fronteiras permanecem presentes.
No entanto, talvez uma das perguntas que precisemos fazer seja: a quem essas fronteiras servem?
Essa pergunta me remete a uma passagem do livro Coisa de Rico, do antropólogo Michel Alcoforado, em que o autor discute as transformações provocadas pela ampliação do acesso de pessoas pobres e negras às universidades, especialmente a partir das políticas de cotas. Em sua reflexão, Alcoforado aborda como a presença de novos grupos nesses espaços antes ocupados majoritariamente pelas elites tradicionais também produziu movimentos de diferenciação por parte de famílias de maior poder econômico, incluindo a busca por instituições de ensino no exterior.
A questão apresentada pelo autor pode ser compreendida a partir de uma lógica de distinção: quando determinados espaços deixam de ser socialmente exclusivos, aqueles que historicamente tiveram acesso privilegiado a eles podem buscar outros espaços capazes de preservar sua diferenciação. A universidade, nesse sentido, deixa de funcionar apenas como lugar de formação e passa também a revelar as disputas em torno de quem pode ocupar determinados lugares sociais.
A imagem que essa discussão provoca é incômoda: o que acontece quando alguém que historicamente ocupou determinado espaço passa a encontrar ali pessoas que, durante muito tempo, foram consideradas pertencentes a outro lugar social? O que está em jogo não é apenas o acesso à universidade, mas a própria ideia de quem deveria estar naquele espaço.
É nesse sentido que a ampliação das oportunidades pode produzir uma contradição. Para aqueles que historicamente estiveram excluídos, entrar pode representar conquista, reconhecimento e possibilidade de transformação. Para aqueles acostumados a ocupar determinados lugares como algo natural, essa mesma entrada pode ser percebida como perda de exclusividade.
A fronteira, portanto, não desaparece necessariamente quando mais pessoas conseguem atravessá-la. Ela pode simplesmente se deslocar.
É nesse intervalo entre acesso e pertencimento, entre ascensão e reconhecimento, que a experiência da frustração ganha uma dimensão ainda mais complexa. E é também nesse espaço que podemos começar a compreender como determinadas narrativas políticas conseguem oferecer respostas para um sofrimento que, muitas vezes, possui raízes muito mais profundas do que aquilo que o discurso político apresenta.
REFERÊNCIAS
DIOP, Cheikh Anta, 1923-1986. Civilização ou barbárie: Antropologia sem complacência / Cheikh Anta Diop; tradução César Sobrinho – 1ª ed. – Rio de Janeiro: Zahar; São Paulo: Edição Sesc São Paulo, 2025. – (Biblioteca Africana).
- U. H. A NEGAÇÃO COMO ESTRATÉGIA PSICOPOLÍTICA: O CASO DO BOLSONARISMO. ARARIPE — REVISTA DE FILOSOFIA – , v. 4, n. 1, p. 166-184, 29 ago. 2023.
FANON, Frantz. Pele negra, máscaras brancas. Salvador: EDUFBA, 2008.
KLEIN, M. (1996). Inveja e gratidão. In M. Klein. Inveja e gratidão e outros trabalhos (1946- 1963) (L. P. Chaves, trad.). Rio de Janeiro, RJ: Imago. (Trabalho original publicado em 1957).
SIMAS, Luiz Antonio. Umbandas: uma história do Brasil / Luiz Antonio Simas. – 10 ed. – Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2024.
Texto: Juliana Santiago Kamga
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